社会科学理论的语言学转向

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        一、语言社会学的发展与意义
       (一)从社会语言学到语言社会学的形成
       1、语言社会学与社会语言学的定义
       【社会语言学 (Sociolinguistics)】是“20世纪60年代中期在美英诸国兴起的,以语言研究为起点,同时将各种社会力量看做影响语言结构的基本因素。它的研究对象是人们在社会生活中使用的语言,中心问题是社会语境与语言运用之间的关系”,其研究内容大致涉及两个方面的问题:一是语言结构;二是社会语境。
       【语言社会学(SociologyofLanguage)】是运用社会学的方法来研究语言的,它以社会本身作为研究起点,同时将语言作为研究不同社会现象构成的一个重要因素。
       2、语言社会学与社会语言学的不同
       【社会语言学】英国学者赫德森(R.A.Hudson)在其1980年出版的《社会语言学》(Sociolinguistics)一书中将社会语言学定义为:“联系社会对语言所进行的研究,意思是说,社会语言学是语言研究的组成部分。”。
       【语言社会学】社会学家研究语言是将语言作为一种认识社会的手段来使用的,对语言的认识多是从心理的角度和沟通交际的角度进行分析。语言社会学是为社会服务,最终的研究目标不是语言而是社会。
       (二)从语言学的语言社会学到社会学的语言社会学
       【语言学的语言社会学】20世纪60年代末至70年代初:语言社会学的创始人费希曼(J.A.Fishman) 从语言学的角度提出语言社会学的研究内容主要有:语言接触、双语(多语)现象、语言政策、语言规范等问题,即侧重从语言的社会功能的角度来研究语言接触、双语现象等。
       【社会学的语言社会学】20世纪90年代以后,会话分析、批评语言学、语用学、社会符号学,以及推论心理学也直接用来研讨语言社会学的各种问题。功能论、冲突论、互动论的视角都为揭示语言背后的社会力量而作出过种种尝试,为揭示语言之所以成为语言的原因而努力,并尽可能为现实中有待解释的语言现象和有待解决的语言问题提供思路。
       【学界对于语言社会学发展的研究】学界主要从三个方面进行了研究:
       第一,将语言社会学等同于社会语言学的宏观部分,坚持一种狭义的语言社会学概念。将“语言接触、语言演化、双语和多语交际等”作为主要的研究对象,代表人物为费希曼。
       第二,大多学者主张语言学理论应包含社会语言学和语言社会学两个流派,就社会语言学来说,它代表了语言学研究的微观部分,主要研究语言自身系统的发展变化。对于语言社会学而言,它呈现出来的则是语言的宏观方面,主要研究语言的社会因素等代表人物为赫德森。
       第三,将语言研究置于社会学的理论框架之内,对其进行学术层面的解释。持此类观点的学者坚持认为语言社会学是和文化社会学、教育社会学等比肩而立的当代社会学流派,标志着社会学的当代转向,代表人物为哈贝马斯、布迪厄和福柯等。
       (三)语言的社会意义
       1、作为沟通体系的语言
       2、作为生活模式的语言
       3、作为权力运作脉络的语言
       4、作为生活世界的语言
       5、作为行为和互动模式的语言
       二、社会学语言学转向的理论溯源与现实基础
       (一)传统社会学理论中语言研究的缺席
       语言研究在社会学理论的缺席可以从以下两个层面来认识。
       其一,社会学的早期贡献者无法摆脱传统哲学的束缚。
       孔德和涂尔干的实证主义社会学试图在主观与客观的二元对立中追求客观世界的本质与规律。经验世界被抽象,日常生活世界的语言被存而不论。
      韦伯的理想类型旨在追求一般性和普遍性的形式化概括,这决定了其无法关注经验世界和日常语言。
      其二,传统社会学更多着力于从农业社会向工业社会的巨大转型,这期间的主要议题是资本主义如何兴起,社会如何失范、如何整合,诸如此类的宏大叙事。在如此重要的宏大叙事面前,语言之于社会学似乎并非一个亟待解决的问题。
      (二)社会学语言学转向的理论溯源
      ​​​​​​​ 【法国的结构主义和后结构主义破除中心主义】语言学转向的一个重要理论传统结构主义破除了主体中心主义(逻各斯中心主义,这一思维方式将意义、实在法则视为不变之物,把它们作为思想和认识的中心的迷思,使得语言从逻辑中解脱。
      ​​​​​​​ 在后结构主义看来,人们原以为有中心和本源的地方其实并无中心和本源,一切都变成了话语,变成了充满差别的系统,在系统之外存在所谓的超验所指。

      ​​​​​​​ 【现象学社会学和符号互动论】将“语言”问题带入社会学理论
      ​​​​​​​ 符号互动论强调经验的过程并致力于对日常互动的具体而完整的研究。
      ​​​​​​​ 胡塞尔的现象学是旨在解释日常生活世界的社会理论。
      ​​​​​​​ 舒茨在批判韦伯并继承胡塞尔的基础上试图提出直面日常生活世界的现象学社会学。现象学社会学关注主体间性,并强调理解他人的行动之时言说者的姿态、声音、字面意义和意图。
      ​​​​​​​ 戈夫曼的拟剧理论。
      ​​​​​​​ 加芬克尔的常人方法学等学派。
      ​​​​​​​ 【解释学传统】也是语言学转向的重要理论渊源。
      ​​​​​​​ 伽达默尔的哲学主题就是对语言进行哲学关注,语言是经验世界的重要纬度,在语言中,自我和社会得以展现,语言与现实世界并非对立,而是内在统一的。
      ​​​​​​​ 保罗·利科从文字文本的解释转向行动文本的解释,将解释学的语言学研究和社会学的社会行动研究直接统一起来。由此,解释学关注行动的意义、行动的沟通以及语言在行动中的存在、交流与共识。
      (三)社会学语言学转向的现实基础
       当代西方社会学理论的语言学转向的现实基础是后工业社会的来临。
      ​​​​​​​ 人类从农业文明转向工业和后工业社会的过程中,主要任务从获取生活资料到通过机器获取生活资料再到人与人的服务关系。全社会的产业重心由主要是物质生活资料的生产(面向自然的)转向了服务业即第三产业的发展(面向人的服务),人际关系代替了人与自然的关系成为社会的主要矛盾。社会学家开始转向对影响人际关系的语言的研究。
      ​​​​​​​ 三、现代西方社会学理论中的语言分析
      ​​​​​​​ (一)现象学社会学与常人方法学:日常生活世界的语言阐释【关注语言环境】
      ​​​​​​​ 1、现象学社会学认为语言建构了社会。
      ​​​​​​​ 2、常人方法学则直接致力于经由对语言的分析而洞察社会互动是如何可能的,社会现实感是如何建构的。
      ​​​​​​​ 【“索引性”】是加芬克尔透视社会的一个重要概念,所谓索引性,即表面上孤立的或间断的语句及其表达的行动,都是被一条无尽的索引链联结在一起的。
      ​​​​​​​ 任何言语片断都不能全面反映根本的语言知识。但对于具有共同语言知识的人来说,这种言语却可以认为是有成效的。常人方法学排斥那种单一的完整的语言学规则、语法系统,认为在日常生活中,语法的不完善或无法解释的话更为常用,并被人们所接受。因为人们应用言语和语法知觉时发现,语法不完善的或者无法解释的话可能就是解决问题和表达概念的一种方式和例证。
      ​​​​​​​ 萨克(H.Sacks)则直接提出语言分析以进一步发展加芬克尔的“语言万能”(verbalaccounts)的概念,并削弱了由索引性带来的一些难题。萨克的谈话分析就是致力于分析日常语言本身的结构和组织过程来揭示社会互动被产生和理解的过程与期待,因为日常语言构成社会成员“组织”社会生活的重要层面。谈话分析的重点是发生在经验环境中的、在具体的日常活动中实际发生的谈话,并关注谈话中的语言选择、话序等谈话本身的结构。
      ​​​​​​​ (二)哈贝马斯的普通语用学:交往行为与社会批判的重构【关注交往行动者内心世界】
      ​​​​​​​ 哈贝马斯认为言谈话语是公共领域展开的主要形式,也是发挥政治和文化作用、促进社会进步发展的基本功能。实践性是哈贝马斯语言行为理论的突出特点,即从实践出发,在交往实践中提出、分析和回答语言问题。
      ​​​​​​​ 【交往行动的概念】哈贝马斯指出,语言是一种交往媒体,是为理解服务,而行为者通过理解使自己的行动得到合作,以实现一定的目的。
      ​​​​​​​ 【哈贝马斯的沟通理性】建立在以语言为媒介的互动之中,即理性存在植根于日常语言使用的主体间性的背景之中。哈氏认为沟通必须掌握对话构建的原理,即语言和交谈的意义是有其上下文脉络的,行动者必须动用其知识库存来解释辞令的意义。
      ​​​​​​​ 在沟通理性情境中,三个有效宣称(validityclaims)宰制语句的使用或人的语言行为,它们构成达成理解的必要条件,由此人们可以正确地运用语言与别人沟通。这三个有效宣称分别是:(1)真理宣称(truthvalidity),语言所表明的东西即为外在世界的事实,并将这一事实传递给他人;(2)正确宣称(rightnessclaim),即语言使用者与他人沟通之时遵循相关规范,从而是正确且恰当的;(3)真诚宣称(sincerityclaim),我们使用的句子确保他人相信我们的语言行动所表达的主体经验是真实可靠的。
      ​​​​​​​ 在哈贝马斯看来,最根本的交往行为是语言交往行为,没有语言及其运用,就没有人们交往行为的产生,交往活动是以语言为媒介的。一个理性的语言情境是:行动者在情境中具有在相关的背景和交往中不发生失真的各种语言技巧。沟通是具有言语和行为能力的主体相互之间取得一致的过程。
      ​​​​​​​ 【普通语用学】行为者本身在寻求共识,衡量真实性、正确性和真诚性,而且依据的是言语行为与行为者通过表达而与之建立的三个世界是否吻合来进行衡量,这样一种关系分别存在于表达与客观世界(作为一切实体的总体性并使真实的陈述成为可能)之间;存在于表达与社会世界(作为一切正当人际关系总体性)之间;存在于表达与主观世界(作为只有言语者才特许进入的经验的总体性)之间。哈贝马斯希望经由沟通理性而达成共识,以解决不同话语领域之内和之间的纠纷。
      ​​​​​​​ 【批判理论的语言学转向】
      ​​​​​​​ 哈氏的理想的社会或乌托邦就是:行动者不被扭曲地进行交往,获得彼此之间的主观状态的认识,以及在没有外界强制力和威慑力的争论来弥解分歧。
      ​​​​​​​ 哈贝马斯认为,把语言纳入社会学的研究视野,必须看到权力不仅扭曲现实生活中的人格,也扭曲我们的语言交流方式,“语言交流方式受到了权力的扭曲,便构成了意识形态网络”,所以应该开展批判性的语言研究。批判理论的目的就在于揭示那些导致交往失真的条件以及阻碍理想的语言情境得以实现的条件。
      ​​​​​​​ (三)布迪厄的反思社会学:重新审视语言与社会生活的权力关系【关注语言环境对个体内心的控制】
      ​​​​​​​ 【语言的权力结构】布迪厄把语言放在实践场域中来考察的,他揭示了语言中表现出来的权力结构,并在深入分析专业语言与政治权力的关系中,进一步讨论了社会学反思的必要性。权力结构考察交流过程中的权力结构要引入各种位置方面的相关因素,诸如性别、教育水平、阶级出身、居住地点等。这些因素以及相互联系正是场域的结构,它们在语言交流中每时每刻都在发挥作用。同时,由于场域结构是有时间性或历史性的,所以受场域结构制约的言谈过程应当从特定的历史背景和历史过程来理解它。
      ​​​​​​​ 在人们的语言交往中,人们所完成的,并不只是语言文字符号及其意义方面的交换,而是不同的个人、团体、阶级和群体之间的社会地位和社会势力的交流、调整、比较和竞争,也是对他们所握有的权力、资源、能力及社会影响的一种权衡过程。
      ​​​​​​​ 【反思社会学打破二元对立】
      ​​​​​​​ 二元论:结构-能动、系统-行动者、集体主义-个体主义。
      ​​​​​​​ 二元论抉择植根于人们使用语言本身,但它更适合表达事物而非关系,呈现状态而非过程。由此,社会学需要反思自己所使用的语言,他希望创造一种语言,能够使有关社会世界的话语的生产者能够避免作出非此即彼的僵化选择。语言与实践的对立是一种学究性对立,是学究谬误的例证,而打破如此对立即为反思社会学的旨趣所在。正是在这一要旨下,布迪厄认为应该从以下三个层面对纯粹的语言学进行社会学的批判:(1)用“合法语言”的概念来代替“纯粹语言”的概念;(2)用“符号权力关系”的概念代替“构成关系”或“符号互动”的概念,这样,言语的价值和权力的问题就取代了言语问题的意义问题;(3)用“符号资本”的概念取代仅仅属于语言的“技能”概念,而符号资本又总是和言语者在社会结构中的位置有关。
      ​​​​​​​ 【“语言与符号暴力”】语言所带来的温和的暴力。布迪厄认为语言关系是权力关系的一种工具或媒介,语言关系是符号权力的关系,经由这种关系,言说者和他们各自所在的群体之间的力量关系转而以不同的方式表现出来。
      ​​​​​​​ 在布迪厄那里,语言成为其阶层分析的核心所在,语言是另外一种形式的社会区隔。他认为任何一种言语行为都导源于阶层惯习和语言市场的交织。一方面,它们是社会建构的语言惯习倾向,即在特定的情境下重复言说的能力。另一方面,它们是视其自身为特定规则与身份的体系的语言市场的结构。”
      ​​​​​​​ 【语言惯习】就是一套社会因素构成的性情倾向,即在特定的情境下重复言说的能力。
      ​​​​​​​ 【语言市场】即作为一个特定约束和监督系统强加自身的力量关系系统,这一系统通过决定语言的“价格”来推动语言生产方式的更新。语言技能就是一种规范能力。 
      ​​​​​​​ 无论是对日常生活世界进行语言阐释的现象学社会学和常人方法学,还是交往社会学和反思社会学的语言观,都是从语言的视角对现实进行批判,从人际交往、社会互动、权力关系等方面来实现对社会的批判。社会学理论的语言学转向,把社会学引入了对交往世界和对话沟通世界的研究,通过语言沟通和日常交往行为对生活世界进行研究,从生活世界的角度理解社会秩序和社会规范,为社会学开辟了新的方向。
      ​​​​​​​ ​​​​​​​四、西方后现代理论视野中的语言阐释
      ​​​​​​​ 后现代视野下,语言本身的无中心性和变异性决定了社会的多元性和差异性。因此,后现代社会是一个多元的、去中心化的社会,宏大叙事被解构之后,表现的危机和意义的不确定浮现,多元的话语体系呈现出来。
      ​​​​​​​ (一)福柯:话语实践
      ​​​​​​​ 福柯的“话语实践”揭示语言所指的物与物之间的关系是怎样被语言建构起来的,又是怎样在语言的控制下存在、断裂和异变的。
      ​​​​​​​ 福柯还提出了说话者所处的群体、地位、角色、权力等人际间、群体间的网络关系问题。但与哈贝马斯不同,福柯将话语作为一个独立的差异系统,对语言或符号间的关系进行分析,而不考虑它们的社会背景,吸引他的是那些摆脱了日常生活情境或社会背景,旨在构建相对自主领域的言语行动。因此,福柯的语言学研究是由语言触及人的社会行动或社会实践的社会学研究,是在社会学视野里的语言学研究。
      ​​​​​​​ 在福柯看来,语言的深层是知识,而知识的背后是权力的支配,这种权力支配的背后潜藏着复杂的社会关系。
      ​​​​​​​ 【话语形态的分析】对话语关系的探讨,考察话语形态需要从四个层面实现:
      ​​​​​​​ (1)话语对象。确立一个框架对话语进行划分、对照、关联、重组和分类,这一框架是某种话语对象出现的必要条件,只有满足了如此历史条件,人们才能对它“说些什么”。

      ​​​​​​​ (2)述说模式。即考察谁在说话,发言者所依据的制度场所是什么,在与不同种类的对象形成的关系中,发言者都有可能占据怎样的情境。
      ​​​​​​​ (3)概念。探究概念得以出现和流传的陈述场域的组织方式,包括概念的传承、共存以及转变意涵的程序。
      ​​​​​​​ (4)策略。主要探究话语可能的分叉点、话语稀缺性的条件和决定话语的其他权威力量。
      ​​​​​​​ 【话语本质】考古学的话语描述是在一种普遍历史的纬度上并乐意承认和研究变化、断裂、非断裂性以及突然的变化。福柯认为:话语是危险的,那些掌握权力的人试图对那些他们认为对自己构成潜在威胁的话语形式施加控制。
      ​​​​​​​ 福柯辨识出话语在其中被认为尤其危险的四个领域:政治(更具体而言,权力);性(或者欲望);疯癫;被视为真理或谬误的领域。
      ​​​​​​​ 福柯话语分析的实质是经由分析话语的视角来考察真理体制的变化。福柯坚信,理性或者所谓的真理体制是一种压迫性力量,现代理性正是经由话语、制度和实践而实现对个人的统治。正是在这个意义上,社会被视为处于非均衡发展水平上的各种话语构成的离散的规则体系。
      ​​​​​​​ (二)利奥塔:语言游戏
      ​​​​​​​ 利奥塔的知识社会学
      ​​​​​​​ 【叙事知识(narrativeknowledge)】人们在日常语言中认可的知识,从人们日常生活上所谈论的知识出发来判断知识的实质,知识不仅是认识和描述对象的能力,而且还是处理问题、社会交往和人际沟通的能力,知识是一种实践能力,是多种能力的综合。
      ​​​​​​​ 【“语言游戏”】语言是虚构的现实,现实是语言所虚构的。所以,所有的叙事或知识都不过是“语言游戏”,语言就是思想本身。
      ​​​​​​​ 【“语法体系”】概念,因为他认为“语言游戏”这个概念暗含了人类中心论。相反,在语法体系中,游戏者是由语法来设定其具体位置,这一语法的呈现先于任何意向。他进一步揭示,日常互动之中的差异性是如何被掩盖和被压制的,这需要借用具有霸权地位的话
      ​​​​​​​ (三)波德里亚:消费即语言
      ​​​​​​​ 后现代社会是一个类象社会,符号正迅猛地主宰社会,整个社会正从一个冶金术社会过渡到符号制造术社会,即形象、符号和信息的繁衍遮盖了生产。波德里亚直接指出,消费是一种像语言一样(索绪尔)或者原始社会中的亲属系统(列维-斯特劳斯)一样的意义系统。市场、购买、销售、获得各种有差异的商品或物品/符号,诸如此类都构成了我们的语言,一种我们整个社会借以交流、借以言说它自身和对它自身进行言说的符号。
      ​​​​​​​ 波德里亚的名著《消费社会》中消费是一种系统化的符号操作行动,为了成为消费物品,所有的物品都必须成为符号。人们消费的是对可供消费的物品——所进行的系统化和无限期的占有。
      ​​​​​​​ 他在《符号政治经济学批判》中给出如下著名公式:交换价值/使用价值=能指/所指。消费是一种符号交换过程,而这一过程的实质就是能指与所指之间的交织。“正是因为商品的逻辑与政治经济学的逻辑处于符号的核心之处,处于一个抽象的能指与所指的等式之中,处于符号的差异性组合之中,符号才能够作为交换价值(交流的话语),作为使用价值(理性的解码和富有差异性的社会用途)而存在。”所以,现代社会的真正问题是寓于符号之中而非经济体系之中,我们面对的是一个只有能指的游戏,因为符号不再指向任何现实。这样,对于现代社会的批判就应该是符号批判,更确切地说,就是语言批判。

      ​​​​​​​ 除福柯、利奥塔和波德利亚之外,诸多的后现代主义或后结构主义的代表人物都对语言予以充分的关注。
      ​​​​​​​ 德里达强调了语言的异变性,并将语言和社会制度解构为文本,并创造所谓的“文字学”,因为文字最能体现语言是一个差异系统的事实。
      ​​​​​​​ 拉康认为,人的现实性、象征性和想象力三重结构是构成社会和文化生产与再生产的三大基本动力。根据这一区分,他以后弗洛伊德精神分析学的姿态推进了语言和象征研究:颠覆索绪尔语言学关于语言结构的论述界限,强调语言和象征的双重符号具有不断再双重化的功能,语言和象征的双重结构由此获得自己的生命。 

      ​​​​​​​ 在后现代社会学者看来,一切现象都是依照一定的符号和规则建立起来的话语文本。语言分析就是要把所有的社会现象都看成是依照一定的符码和规则建立起来的符码性建构物。语言是在现代制度场景中,通过大量制度性实践被社会地建构起来的。所以,社会学超越观念论转向语言学,面向了真实存在的经验观察,面向了活生生的生活世界。

2023年5月15日 09:16
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